Articles de 2013

Au cours de la dernière journée du Taikai, Sensei a enseigné beaucoup de choses sur l’épée chinoise.

Cette épée que nous appelons Jian ou Ken est en fait Tsurugi.

C’est l’arme des guerriers de haut niveau.

Si les Chinois ne porte pas de «social meaning» au jian / ken, il en est autrement pour les Japonais qui, en se référant à Tsurugi, y incluent leur mythe de la création. Comme vous le savez tous, Kusanagi no Tsurugi * fût donnée par Susano à sa sœur, la déesse du soleil Amateratsu. Plus tard, elle l’a donnée à Ninigi no Mikoto **, le grand-père du célèbre empereur Jimmu, comme une preuve de sa filiation divine.

Kusanagi no Tsurugi est l’un des trois insignes des empereurs japonais. ***

Là où « ken » est une simple épée, Tsurugi est liée à la volonté divine.

Sensei a introduit la journée en insistant sur le fait qu’il est impossible de comprendre la guerre japonaise si l’on n’étudie pas les trois types d’épée qui furent crées par l’expertise guerrière japonaise: Tsurugi, Tachi, Katana. Chacune faisant référence à une période spécifique du développement du Japon.

L’utilisation de Tsurugi est si vielle qu’il n’existe pas de techniques écrites survivantes. Elles ont été inscrites sur des peaux d’animaux ou des lamelles de bambou (lames minces) et n’ont pas résisté au passage du temps. Ces périodes étaient parfois chaotiques et le Japon n’était pas un pays, mais un groupe de plusieurs petits clans dirigés par des chefs de guerre.

Sensei nous a expliqué qu’en ces périodes de luttes incessantes, le Tachi était l’arme de prédilection de la caste des Bushi. Le Katana est devenu populaire en temps de paix forcée imposée par Tokugawa Ieyasu (1603) et était donc l’arme du samouraï.

Pour simplifier, seuls Tsurugi et Tachi ont été utilisés en combat et les arts martiaux japonais sont le résultat de l’utilisation de ces armes.

Sensei a ouvert la session du matin en demandant à quelques Jûgodan de présenter leur vision de Chi no Kata, et de là nous sommes passés à Tsurugi. Je dois dire que Tsurugi est vraiment une arme fantastique qui rend vivant notre taijutsu. Nagato Sensei a dit dans sa classe que si vous n’avez pas un bon taijutsu, alors Tsurugi ne pourra pas être utilisé correctement.

Pour commencer sensei a expliqué que Tsurugi est « fixé » à la hauteur de la hanche et a ajouté que le jeu de jambes met naturellement l’épée dans l’attaque de l’adversaire. Il n’existe pas de processus de pensée. L’épée pivote de ce point de contact directement dans l’attaque de uke. En déviant l’attaque, la pointe de la lame est immédiatement pointée vers le corps de Uke. Le mouvement Sanshin de Chi no Kata devient une réaction naturelle et l’intention ne peut plus être déchiffrée par l’adversaire.

Une fois de plus sensei a dit que c’était Mutô dori. Nous savons tous que Mutô dori est une technique où vous êtes désarmé face à un agresseur armé. Donc, il m’a fallu un certain moment pour comprendre exactement ce que sensei était en train de dire. J’ai compris que l’arme était simplement une extension ajoutée au corps. Comme vous ne pensez pas et que le sabre suit les mouvements du corps, vous vous déplacez naturellement, comme si vous n’aviez pas d’arme. Et c’est exactement ce que je voulais dire plus tôt en disant que Tsurugi rend votre taijutsu vivant. Honnêtement, je ne sais pas ce que les gens qui n’ont pas fréquenté la classe peuvent comprendre de ce que j’écris ici. Mais il vous suffit de coller Tsurugi à votre hanche et d’utiliser votre taijutsu, je suis sûr que la majorité obtiendra ce que j’essaie de dire ici.

Pendant la pause du matin, mon ami Elias, qui comme moi avait été utilisé par Soke comme uke, est venu vers moi afin de partager ce qu’il a vécu. La situation à laquelle nous avons eu à faire face était la mêmes. Sensei nous a demandé d’attaquer et nous nous sommes arrêtés immédiatement parce que tsurugi s’est mis à viser (de lui-même) en direction de notre visage. Ce que Elias m’a dit, c’est que la façon dont sensei a déplacé le tsurugi du point de pivotement de la hanche a eu pour conséquence qu’il lui était impossible de voir venir l’épée. Et la raison en était que sensei gardait son coude bas, de sorte qu’aucun mouvement de l’épaule n’a pu être perçu. Et quand vous vous en rendez compte, il est trop tard. Lorsque Soke m’a demandé de l’attaquer, il a modifié un peu son mouvement. Au lieu d’être totalement invisible, il a fait une sorte de Seigan no kamae et a attiré mon attention sur le bout de la lame à quelques centimètres du visage. Puis, dans les deux cas, sensei a déplacé son pied un peu plus en avant et nous a poignardé à la gorge.

Ces deux exemples sont très intéressants car ils résument l’essence du combat avec Tsurugi. Elias n’a pas vu la deuxième étape (avancement du pied) parce qu’il ne pouvait pas voir la lame. Je ne pouvais pas plus m’en apercevoir parce que mon accent était mis sur la lame et le pied était caché par celle-ci. Ces deux exemples démontrent un haut niveau de 見え ない技 Mienai waza, techniques que vous ne pouvez voir. Mais dans les deux cas, la fin est la même, la mort.

Pour résumer cela, Sensei a dit que tsurugi waza suivait un sanshin particulier: pieds, la colonne vertébrale, les doigts. Nous avons déjà expliqué dans divers posts ici l’importance des doigts. Les doigts sont le prolongement de votre mouvement de jambe relayé par la colonne vertébrale. Vous devez être en mesure de changer votre positionnement de doigts tout en déplaçant le corps de sorte que la lame arrive directement à suki 隙 (espace, l’espace, la faiblesse) dans la défense de uke.

La distance est un autre point important. Sensei a expliqué que la différence entre la vie et la mort dans un combat se rapporte souvent à l’épaisseur d’une feuille de papier. Lorsque vous maîtrisez le taijutsu, le corps se déplace à la distance exacte par rapport à uke, ni trop loin, ni trop près. Et lorsque vous ajoutez Tsurugi, votre corps doit trouver la nouvelle distance parfaite pour être bien et assez proche de uké. Une mauvaise distance va créer de nouvelles opportunités pour uké. Une bonne distance stoppe uke entre les deux mouvements.

Après avoir beaucoup réfléchi sur Tsurugi et grâce à cette fantastique journée, je veux partager ici maintenant deux choses qui font qu’il est plus facile pour moi d’utiliser cette épée:

1. Vous n’avez qu’à faire votre taijutsu, la lame se déplace d’elle-même. Oubliez la lame. Par exemple, si vous effectuez une uke nagashi de base, faite le avec tsurugi dans votre main et voyez ce qui se passe. N’essayez pas de faire quelque chose avec l’épée, laisser la agir sur d’elle-même (Muto Dori principe).

2. J’ai parlé avec sensei, mardi dernier, lors de l’entraînement et il m’a confirmé que j’avais raison de penser « Hanbô jutsu » lors de l’entraînement avec Tsurugi. La prochaine fois que vous vous entraînez, utiliser un Hanbô. Lorsque vous avez le bon mouvement, remplacez le Hanbô par tsurugi et voyez comment ils se déplacent identiquement. Tsurugi ne coupe pas sur la majeure partie de la lame, de sorte qu’il n’y a aucun risque pour vous.

La semaine prochaine, je vais enregistrer les bases de Tsurugi pour Budomart et koimartialart, et je vais utiliser toutes les connaissances acquises pour nous rendre facile l’apprentissage de cette arme fantastique.

*http://en.wikipedia.org/wiki/Kusanagi

**http://en.wikipedia.org/wiki/Ninigi-no-Mikoto

***http://en.wikipedia.org/wiki/Imperial_Regalia_of_Japan

 

 

Assister à un cours de Noguchi sensei est toujours un bon moment. Pour moi, c’est semblable à bien des égards, à un très bon dîner dans un grand restaurant de Paris.

Son taijutsu est plein de saveurs, très raffiné, élégant et chic, et je me sens toujours triste quand c’est fini. Je suis un étudiant comme les autres, et parfois, même au Japon, je n’ai pas envie d’aller à l’entraînement. Je le fais, mais parfois à contrecœur. Mais quand sa classe commence, tout d’un coup vous vous sentez heureux tellement sa joie est visible. Après la classe, vous vous sentez plus reposé qu’en arrivant.

Son interprétation du Bujinkan s’exprime au travers des sensations, et le cours du soir était dense, innovant et il a changé (encore une fois) ma compréhension du Budô. Mais si vous avez déjà assisté à une de ses classes, vous savez exactement ce que je veux dire.

Ce soir, une équipe de télévision était là, ce qui a ajouté un certain rythme à une classe qui habituellement n’en manque pas. En 90 minutes, Noguchi Sensei crée un monde de possibilités et un nombre infini de variations. Il ne fait pas une technique, il est la technique.

Nous avons couvert quelques-unes des techniques du Takagi Yoshin Ryû pendant la classe. Aucune de ces techniques du Shoden no kata n’étaient nouvelles pour nous: kasumi dori, dô gaeshi, karame dori, kyoto, katamune dori, oikage dori, iki chigae, ransho, kobushi nagashi. Mais ce qui était nouveau, c’était la façon de les réaliser. Noguchi a plus que jamais le 引力 inryoku (principe de l’attraction). Chaque technique a été faite de telle manière que uke a été « aspiré dans la pire situation possible ». Chaque action qu’il prenait le conduisait dans un piège.

Ce concept de inryoku avec les concepts de 重力 jûryoku (gravité) et 磁力 jiryoku (magnétisme) sont les trois clés pour comprendre la Gyokko ryû Kosshijutsu et elles m’ont appris beaucoup en 2001 au cours de l’année Gyokko Ryû.

Mais c’est une chose de découvrir un jour quelques concepts et de voir leur évolution 12 ans plus tard. Et c’est exactement ce que nous avons vu ce soir. La façon dont Noguchi Sensei piège son adversaire est tout simplement incroyable. Comme d’habitude, il n’y a pas de coups, pas de douleur infligée. Uke est déstabilisé non pas en utilisant des mouvements forts, mais en créant l’illusion de ces mouvements forts. Uke réagit à la douleur qu’il « sent » venir et les tensions consécutives créent un Kûkan dans lequel il tombe à chaque fois. De l’extérieur, il semble que uke est avalé par un trou noir.

Ce inryoku transforme n’importe quel mouvement en un piège mortel pour uke. Noguchi Sensei en alternant les fausses tensions avec une attitude totalement détendue du corps, crée une situation où uke ne comprend pas ce qui se passe et se précipite dans le piège.

Être en mesure d’attirer uke n’est pas facile au début, mais après avoir répété ces mouvements avec lui durant de nombreuses années, on devient capable de l’exprimer. Ceci est le réel 虚 実 kyojitsu, alternance de mensonge, de vérité et de l’essence du Ninpô d’ Hatsumi sensei.

L’attraction est créée en déplaçant légèrement le corps à une vitesse lente qui ne peut être perçue dans le temps par le cerveau de uke et en émettant des intentions fausses si fortes que uke ne peut éviter d’y réagir. C’est l’application pratique de la proprioception * tel que défini par les scientifiques.

Mais Noguchi Sensei n’utilise pas seulement l’attraction dans le budô. Il est un brillant et séduisant homme, plein de joie et de lumière. Assister à ses cours est le meilleur remède que je connais pour se sentir mieux quand la vie est difficile.

Merci sensei pour votre magnétisme et le partage votre vision budô.

* http://en.wikipedia.org/wiki/Proprioception

 

 Aujourd’hui, au cours de sa classe à l’honbu, Nagato Sensei ne cessait de répéter que tout ce qu’il faisait était 简 単 kantan (facile, simple). Il a répété cela de nombreuses fois au cours de l’entraînement.

Mais en regardant les nombreux pratiquants dans le Honbu, j’ai eu l’impression que ces «faciles et simples » techniques étaient assez difficiles à reproduire pour ceux d’entre nous qui ne sont pas habitués au taijutsu de Nagato Sensei.

Cela m’a rappelé Kary Mullis (prix Nobel de chimie 1993) *, qui a dit dans son livre « Dancing naked in the mind field» qu’il est très difficile de rendre les choses simples. Cette simplicité que nous nous efforçons d’obtenir est le résultat d’un processus long et difficile.

Pendant la pause, j’ai échangé quelques mots à ce propos avec mon ami Joe Maurantonio et nous en avons conclu que c’est dans cette «simplicité» du Budô de sensei que se trouve le véritable secret du Bujinkan. Et nous avons également convenu que seuls ceux qui pourraient développer la vision correcte pourraient le voir. Cela m’a rappelé une discussion que j’ai eue dans les années 90 avec Mark Lithgow après un dîner que nous avions partagé avec Soke à Noda.

Mark a dit quelque chose que je n’oublierai jamais: «Sensei n’enseigne pas le 体 术taijutsu mais le 目 术, mejutsu, (l’art de voir la réalité).

La magie de la philosophie du Budô de Hatsumi sensei est qu’il est si simple et si évident que très peu d’étudiants sont en mesure de le comprendre. Nous nous sommes aussi rendu compte, Joe et moi que la vision de sensei avait eu un fort impact sur la façon dont nous avions développé nos vies en tant qu’adultes.

Le vrai secret à propos du ninjutsu de Soke est qu’il n’y a pas de secret. Tout est caché mais visible de tous!

Mais il faut de nombreuses années pour découvrir ce que et tout le monde ne peux voir. Joe m’a dit que ça lui rappelait quelques phrases de « Ninpô: Wisdom of life » ** un des premier livre écrit par Soke traduits en anglais.

Avec la permission de Joe (il est l’éditeur du livre), je reproduis ici quelques phrases tirées de ce grand livre sur la vie et le budô et que chaque praticien du Bujinkan se devrait d’avoir dans sa bibliothèque.

A propos du secret, Hatsumi sensei a écrit: « I believe secret teachings should only be given to those students who can find and create new lessons for themselves. This is because the secret teachings are not about how many techniques one knows, but rather about a person’s insight and preparedness ».

Lorsque vous développez les « yeux du cœur », plus rien n’est complexe, car vous êtes en symbiose avec la nature.

Sensei ajoute que: « if you are a martial artist and master budô and practice ninjutsu, you wil gain the most essential secret of all methods. This secret is called 心心 心 眼, shinshin shingan, (the mind and eyes of god). This knowledge is to know Tendô, the “path of heaven”. The truth of heaven is the correct way, without evil intent ».

Aujourd’hui était un grand jour pour l’apprentissage. Merci Nagato Sensei, merci Sensei.

* Kary Mullis: http://en.wikipedia.org/wiki/Kary_Mullis

** Ninpô: Wisdom of Life: https://www.facebook.com/pages/Ninpo-Wisdom-for-Life/132927646718631

 

 La classe d’hier à Ayase était incroyable, Sensei était de très bonne humeur et son sourire allait d’une oreille à l’autre.

Sensei a fait tellement de variantes que je dois avouer que j’ai eu du mal à me rappeler quoi que ce soit. Mais je vais essayer ici d’expliquer quelques-uns des points techniques dont je me souviens. Mais comme j’étais pratiquement incapable de faire la technique que nous avons vue hier, s’il vous plaît ne voyez pas ce post comme un 伝 承 denshô (transmission). Voyez le simplement comme un message apporté par un 伝 书 鸠, denshobato (pigeon-vôyageur qui transporte les messages).

Sensei a alterné taijutsu et Ken jutsu démontrant un seul principe: comment utiliser Kûkan. Comme nous le savons depuis 2003 et le début du cycle d’étude Juppô Sesshô, Kûkan (espace) se situe entre uke et tori, mais aussi autour d’eux et les mouvements du corps effectués par les jambes créent les opportunités d’action.

Heureusement, il dit à quelques reprises qu’il était juste de ne se souvenir de rien. Regardant autour de moi, j’étais heureux de voir que je n’étais pas le seul totalement perdu et obéissant à ses conseils.

En n’utilisant pas la force (力 じゃ ない Chikara janai, aucune force physique) nous ne créons pas les réactions en retour habituellement générées par le corps de uke. C’est pourquoi nous sommes virtuellement invisible et libre de nous déplacer vers l’adversaire, car il ne peut pas savoir d’où la prochaine attaque va venir. Uke ne perçoit pas vos mouvements comme étant un danger pour lui. Lorsque vous vous déplacez doucement de cette manière, uke crée des tensions et se détruit dans le Kûkan. Le Kûkan n’est pas le vide, il possède une densité. Sensei nous a demandé de l’utiliser pour vaincre l’adversaire. En étendant et rétrécissant l’espace comme un 水母 kurage (méduse), uke est perdu et ses réactions sont toujours hors du tempo.

Les mouvements de Sensei ont toujours pour source 体, Tai (corps). Il a dit que nous ne devrions pas utiliser ni les jambes ni les bras, mais le corps seulement. Lorsque uke pense que le danger vient des jambes, les bras prennent son équilibre et inversement. En d’autres termes, vous êtes « jin » à tout moment et quand uke réagit au « Ten » il est vaincu par « chi », et quand uke réagit à « chi » il est vaincu par «Ten». Vous ne faites rien. Comme le Tao Te King l’a dit: « ne rien faire et rien ne sera laissé de côté ». En ne montrant pas l’intention, mais en créant l’illusion du mouvement, uke se bat contre lui-même. La nuit dernière, on aurait dit que uke était suicidaire.

Hiji 肘 (coudes) jouait un grand rôle dans ce piège de l’esprit de uke. Les bras, au niveau du coude, étaient soit collés ensembles au corps soit complètement étendus. Parfois au même moment ensembles, parfois un en extension et l’autre collé au corps. Sensei utilisait son dos et l’épaule pour rediriger le corps de uke lors de l’attaque. Lorsque j’ai observé les déplacements de Sensei, c’était comme s’il était désossé, ses mouvements étaient doux et non agressif, presque féminins. Parfois, il ressemblait à quelqu’un qui avait perdu la tête.

Le concept de攫む じゃ ない, Tsukamu janai (ne pas prendre) est également très important. Les mains de Sensei étaient souvent ouvertes sans possibilité de saisie. L’action était menée par le corps, les bras, les jambes, les hanches, la colonne vertébrale. Lorsque vous ne saisissez pas uke, vous ne l’informez pas de votre intention, n’étant pas en mesure de deviner votre prochain mouvement, il est perdu dans Kûkan et tout ce qu’il fait est mal et en dehors du rythme.

L’action sur Yubi (doigt), avec les doigts ou la main, était présente durant tout le cours. Sensei ne tenait pas uke mais inévitablement les doigts de uke se retrouvaient pris au piège dans la paume de Sensei, doucement mais fermement.

Sensei a également montré comment épingler uke vers le bas avec un seul doigt, en faisant doucement rouler le globe oculaire de uke avec le bout d’un doigt. J’ai eu la chance (sic) d’en faire l’expérience et étonnamment toutes vos réactions s’arrêtent.

Sensei a roulé doucement mon globe oculaire à travers la paupière, il n’y avait pas de douleur du tout et c’était sans danger pour l’œil, mais de toute manière les ordres du cerveau vers le corps sont de ne pas bouger. La seule option est d’attendre, en espérant que vous aurez encore deux yeux à la fin.

Nous avons fait beaucoup de kaeshi waza où sensei attaquait et utilisait les blocages ou les saisies de uke en tant que points de départ pour un contre. Un point important a été expliqué : ouvrir immédiatement et étirer les doigts après avoir été intercepté par uke. L’extension des doigts modifie le 梃, teko (levier) et crée naturellement un déséquilibre.

Aussi lors de la réception de l’attaque, ou du contre sur le blocage, sensei a utilisé à quelques reprises une étrange sorte de hira Ichimonji no kamae, élargissant et / ou diminuant l’espace. Une fois de plus l’image de kurage me vient à l’esprit.

Il a aussi démontré 阴阳, Inyô (jouer dur et doux): Souvent, quand on est au contact avec uke, ce qui était dur est devenu mou et inversement. Ces tensions alternatives dans le corps de Sensei envoient de fausses informations au corps de uke qui, par une réaction excessive perd son équilibre et le contrôle qu’il pensait avoir sur Sensei. J’ai eu la chance d’être le Uke de Sensei et d’en faire l’expérience, c’était vraiment étrange, comme si votre corps était ivre. Tout à coup, vous vous retrouvez supporté uniquement par le néant. Il a ajouté que c’était comme jongler avec uke. En alternant dureté et la douceur, le corps et l’esprit sont pris au piège.

Mais le pire est à venir maintenant!

Tous les points abordés ci-dessus étaient réalisés en même temps et tout le temps! Pas étonnant que nous nous sentions perdus au cours de cette classe. Et il a utilisé exactement les mêmes techniques avec le Ken. Seule la distance a changé, mais ces points ont été appliqués de façon transparente avec le Ken.

Il a référencé à plusieurs reprises son mouvement comme étant «Mutô Dori», même lorsque uke et tori avaient l’épée à la main! C’était 無 刀 執り, Mutô Dori dans le sens où il a « jonglé » avec l’épée autour de uke sans le toucher. L’épée, tenue de nombreuses façons différentes (kata yubi, ryô yubi, ôya yubi, etc), atterrissait doucement sur le corps de uke créant chez uke une réaction de contre inutile. Puis par de simples déplacements sensei finissait par mettre un bord de la lame sur un des points ouverts du corps de uke. Permettez-moi d’insister encore: tous les points énumérés ci-dessus ont également été appliquées avec le Ken.

À un moment donné, il claqua l’arme de uke pour le désarmer avec le côté plat de son Ken tenu en Ôya yubi et il ajouta la deuxième main pour augmenter la force du contrôle. Shiraishi, qui endossait le rôle de uke, a perdu son arme à plusieurs reprises. Le mouvement de claque a été rapide et non violent, mais puissant.

Sensei a également parlé de 実戦 の 空間, Jissen no Kukan pour résumer les mouvements vus pendant la classe. Cette façon de combat réel est basée sur la densité de l’espace vide. En utilisant ce qu’il appelle 気 の 流れ, Ki no Nagare, le flux d’énergie (c-à-d kurage) piège uke dans une dimension en dehors de son niveau de perception. Le temps n’existe pas plus et votre espace n’est certainement pas l’espace uke. Ne pouvant se référer ni au temps ni a l’espace, uke explose par lui-même et offre son corps pour être détruit.

Peut-être que je me suis trompé quand j’ai parlé de 無 刀 執り, Mutô Dori et que J’aurais dû comprendre 無人 執り, mu to dori, rien n’est saisit. J’espère que certaines de ces explications vous aideront à comprendre que hier soir était vraiment comme être pris dans twillight zone. Mais le plus surprenant a été de voir Sensei avec un grand sourire permanent.

J’ai adoré cette classe.

En remarque, Soke a distribué quelques récompenses durant la classe:

Mes amis Betsy Lomax (USA) a reçu la médaille d’or du Bujinkan et Gustavo Sanchez (Mexique) a reçu le diplôme Shingitai.

 

J’ai voyagé au Japon plus de 50 fois au cours des 23 dernières années pour m’entraîner. Je suis ce qu’on peut appeler un « Jurassic ninja ».

Mais hier, pour la première fois j’ai oublié ma ceinture sur le tapis. Je l’ai laissée juste après la classe de Nagato Sensei et ça m’a fait réfléchir sur la valeur que certains attachent à ce morceau de tissu et ce que signifie vraiment la notion de rang.

 

Heureusement pour mon ego, mon ami Joe Maurantonio m’a envoyé un message pour me prévenir qu’il l’avait trouvée et l’avait déposée sur le gros koi à l’entrée du dojo. Et heureusement, je n’ai pas oublié ma clé du dojo, j’ai donc pu la récupérer.

Voir ma ceinture située au-dessus de cette immense poissons koi * était tout à fait symbolique. Comme vous le savez, nous avons créé avec mon ami Indien Shiva un site Bujinkan ** pour la diffusion en ligne et durant les trois dernières années, nous avons enregistré tous les thèmes de formation (armes, ryûha) de la fin des années 80 jusqu’au début des cycles Juppô Sesshô (2003).

En conséquence, je me considère comme étant tout à fait compétent. Mais cela est-il vrai?

En théorie, 応 答 能, Otoño (compétence) est représenté par la ceinture. Sur le tapis, il est facile de bien paraître quand tout le monde s’attend à ce que vous soyez bon: «il est Jûgodan, donc il doit être bon». C’est une illusion, une appréciation tordue de la réalité, et une véritable dissonance cognitive ***, car ils vous jugeront sur le omote (ce que les gens pensent que vous êtes) et ne verront pas l’ura (ce que vous êtes vraiment).

En dehors du dojo, l’attaquant n’a aucune idée de qui vous êtes dans votre « dôjô cocon » et quand il vient à vous, il n’a aucun doute sur le résultat de son attaque. Contrairement à ce que l’on voit souvent sur le tapis, il est 200% Tori et vous considère complètement comme un Uke. Pas de ceinture, pas de rang. Il n’y a que la réalité.

Oubliez la matrice, il n’y a pas de pilule bleue ou rouge, ou n’importe quelle fiche de compétence à télécharger dans votre cerveau, il n’y a que les nombreuses années d’entraînement intensif. Le rang n’est pas la compétence et une ceinture ne s’entraîne pas à votre place. Nous constatons cela tous les jours dans nos vies et dans le dojo, la majorité a tendance à l’oublier. Qui que vous soyez, lorsque vous êtes au Japon, vous êtes seulement un étudiant et non un enseignant. Mon frère Pedro l’a expliqué gentiment dans un post FB récent, s’il vous plaît lisez le ****. Pedro explique qu’il n’y a qu’un seul sensei, Hatsumi sensei. Si vous croyez être un sensei 先生 peut-être que ce que vous appelez sensei est 浅 才 sensai (un manque de capacité).

……

Dans chaque classe, vous pouvez voir ces « enseignants » Sensai enseignant leur manque de compréhension à leur partenaire au lieu de s’entraîner. Ils s’entraînent souvent avec un kyû ou une jeune ceinture noire. Ces « Buyû » n’ont pas de Buyuu 武勇 prouesses martiale, ils sont tout simplement

优 Buyuu mal habile!

……

Leur 自信 Jishin (confiance en soi) est 児 真 Jishin (la réalité enfantine).

Ces enseignants Sensai sont la parfaite illustration de l’effet Dunning-Kruger *****:

“The Dunning–Kruger effect is a cognitive bias in which unskilled individuals suffer from illusory superiority, mistakenly rating their ability much higher than average. This bias is attributed to a metacognitive inability of the unskilled to recognize their mistakes. The miscalibration of the incompetent stems from an error about the self.”

Plus ils sont qualifiés et plus ils croient en leur propre valeur. Ils réalisent leurs mouvements rapidement afin de cacher leur incompétence. Plus ils sont qualifiés, plus ils infligent de la douleur par la pensée à leur partenaire en croyant infliger une douleur réelle. Ne vous méprenez pas, pour infliger de la douleur ils sont ok mais pourquoi le faire quand ce n’est pas nécessaire? Ils se cachent dans l’arrière du dôjô (loin de sensei) pour enseigner leur propre 无能, Munô (inefficacité) à leur victime du jour.

Au fil des années, j’ai essayé de leur dire de ne pas le faire, mais cela s’est avéré inutile car ils n’écoutent qu’eux-mêmes et pensent qu’ils sont bons. C’est peut-être la raison pour laquelle il y a tant de professeurs de haut rang qui me détestent. Il y a quelques années deux gars sont venu à Nagato Sensei et lui dirent: « sensei nous ne comprenons pas » et Nagato Sensei répondit: « vous ne comprenez pas? Alors rentrez à la maison!  ». Ils continuent à venir au Japon et à s’entraîner avec lui régulièrement. Mais si il peut s’exprimer comme cela, moi je ne peux pas, comme je ne suis pas Japonais, ils me considéreraient arrogant voire incompétents.

Mais comment peut-il en être autrement?

Chaque fois qu’ils viennent au Japon, ils sont promus. Cela les conforte de leur propre valeur. Ils n’ont aucun doute. Quand ils rentrent chez eux auprès de leurs adorateurs (on ne force pas les étudiants à payer les frais de formation), ces derniers croient que leur enseignant est bon parce que le « Shihan japonais » lui a donné un rang plus élevé. C’est un cercle vicieux.

Une autre raison de leur mauvais comportement, c’est que la « ranking race » s’arrête au niveau Jûgodan. Ainsi, ces «individus non qualifiés » finiront par arriver à ce rang. Et ayant le même rang, se considèrent égal à vous. J’en ai récemment fait l’expérience alors qu’un Jûgodan fraîchement promu m’a corrigé sur un waza. Je m’entraînais déjà quand il portait encore des pampers!

Il n’y a pas de raccourci pour l’expérience!応 答 能 Otoño (compétence) est acquise à travers le temps et la ceinture que vous portez est seulement un morceau de tissu. Le rang n’est pas la compétence c’est un piège pour votre ego.

Alors s’il vous plaît profitez de votre prochaine formation comme un véritable 学生 Gakusei (étudiant) et n’oubliez pas qu’être un Gakusei signifie 学 (apprendre) 生 (la vie) et que c’est la chance que Hatsumi sensei nous offre.

* koi fish: le bar japonais. Pour certaine raison il y a un énorme koi empaillé dans une vitrine à l’entrée du dôjô. Peut être un poisson ninja, qui sait ?

** www.koimartialart.com est visité un peu plus de 1500 fois par semaines. Tous les DVDs de www.budomart.com sont disponibles en streaming. Nous avons fait cela pour servir de “bibliothèque bujinkan” de toutes les techniques dans le but d’aider les enseignants et la communauté à se rappeler les formes générales. Une vidéo est toujours préférables à un texte écrit puisque visible en simultané. Ce n’est pas le cas dans un livre où tout est linéaire.

Attention : Ce sont mes interprétations et en aucun cas la version “officiel” du bujinkan.

*** Dissonance cognitive: http://en.wikipedia.org/wiki/Cognitive_dissonance

**** Le poste de Pedro: “Gisei” Vous le trouverez ici: https://www.facebook.com/pedro.fleitas.5?fref=ts

***** L’effet Dunning-Kruger : http://en.wikipedia.org/wiki/Dunning%E2%80%93Kruger_effect

 

 

Quand un débutant assiste à une classe avec Nagato Sensei, il a l’impression que Nagato répète toujours le même mouvement.

Lorsque vous avez suivi des formations au Japon avec lui pendant plus de vingt ans, vous voyez les choses différemment. Les mouvements de Nagato sensei sont comme une suite de Fibonacci * inversée, plus il répète le mouvement, et plus il se rapproche de l’adversaire.

La suite de Fibonacci ressemble à la coquille d’un escargot. L’escargot est lent et c’est aussi la façon dont nous devrions nous entraîner, au ralenti.

Nagato Sensei est très précis dans l’enseignement de son taijutsu et les débutants ne semblent pas souvent comprendre sa finesse. Il commence toujours la classe avec un mouvement donné par l’un des participants.

Puis il montre comment être toujours protégé tout en se rapprochant de plus en plus en utilisant la précision de son jeu de jambes qui lui est propre.

Vous devez savoir que chacun des Shi Tennô Japonais a une façon particulière de bouger les jambes. Je me souviens d’avoir assisté à une classe où on lui a demandé de montrer un des kihon Happô. Je m’entraînais avec un haut gradé japonais. Nous étions tous deux étudiants réguliers de Noguchi Sensei à cette époque et notre taijutsu avait la « Noguchi touch ». J’ai été le premier à présenter le Kihon Happô et j’ai été incapable de le faire! Un Kihon Happô! Mon ego se sentais mal et je me sentais mal pour mon partenaire japonais, pensant ; il a jugé mon faible niveau de connaissance des bases. Ensuite, quand il l’a fait, il a fait le même mouvement, aussi mal que moi. Ce jour-là, j’ai compris que chacun d’eux a sa propre façon de se déplacer. C’est pourquoi, lorsque vous avez la chance de venir au Japon, vous devez vous entraîner avec le plus grand nombre de Shihan possible, car chacun d’eux vous donnera une brique pour construire les murs de votre propre « maison du taijutsu ».

Nagato Sensei ne cherche pas à montrer « la vraie technique », il montre comment survivre à un combat réel. Et pour ce faire, il répète les mouvements changeants la distance et les angles afin de se rapprocher. C’est ce que j’appelle l ‘« approche artichaut ». Chaque répétition, c’est comme manger les feuilles d’un artichaut ** et ainsi, progressivement vous atteignez l’essence / cœur de la technique comme vous le feriez pour atteindre le coeur de ce légume.

En ajustant lentement son jeu de jambes, Nagato Sensei enseigne la meilleure façon d’aller au cœur de la technique. La précision des angles, les variations subtiles dans la façon dont il tient l’adversaire sont proches de la chirurgie cardiaque. Et il est toujours bien protégé de toute réaction de son adversaire.

La beauté, c’est que Nagato Sensei peut le montrer avec n’importe quel technique présenté par le uke de la journée, même avec une technique apparemment non intéressante. C’est le signe d’un véritable Shihan et je souhaite qu’un jour j’atteindrai ce niveau.

Mais cet ajustement progressif n’est possible que si vous vous entraînez lentement. Oubliez l’attitude du lapin qui court et apprenez en étant lent comme un escargot. Tout le monde connaît la fable du lièvre et de la tortue de La Fontaine ***, c’est la même chose. Quand vous vous entraînez rapidement, vous manquez le Norikae (voir un de mes précédent post) et finissez par utiliser la force. Le pire, c’est que la technique que vous êtes censé apprendre n’est plus là. Le début ressemble. La fin ressemble. Mais la technique est absente de vos mouvements.

C’est comme la distribution normale en mathématiques (courbe de Gauss ou courbe en cloche ****). L’élément-clé ici est le centre de la courbe en cloche appelée « écart-type ». Lorsque vous pratiquez comme un lapin, soit trop vite, l’écart-type disparaît et vous restez seul avec l’omote de la technique.

Au contraire, lorsque vous vous entraînez comme un escargot vous entrez dans l’ura, au cœur de la technique et vous pouvez vraiment apprendre.

La vitesse dans le dojo est souvent la marque d’un mauvais praticien. Faire le mouvement rapide est une approche égocentrique. Vous n’apprendrez rien et vous pouvez même être dangereux pour votre partenaire.

Plusieurs fois, au cours des années, j’ai entendu Nagato Sensei arrêter la classe et de dire «les gens qui se déplacent rapidement sont stupides! ». L’espace et le temps sont connectés comme nous le savons depuis les théories d’Einstein. Plus lentement vous vous entraînerez, plus vous aurez la chance de «voir» le Kûkan. La vitesse lente est la clé pour découvrir le Kûkan et c’est ce que nous avons appris de nouveau aujourd’hui au cours de sa classe. Quand vous vous entraînez lentement, votre cerveau a suffisamment de temps pour absorber ce que votre corps peut comprendre de la technique. Vous devez créer des connexions cérébrales appropriées pour que votre corps puisse se mouvoir sans y penser.

Le Bujinkan n’a rien à voir avec le fait d’avoir l’air bon au travers de mouvements flashy pour impressionner notre compagnon de pratique. Le Bujinkan, c’est enseigner à notre corps et à notre esprit comment se déplacer correctement et ceci est réalisé par l’étude de ce qui est enseigné en classe.

Vous pouvez le faire différemment dans votre propre dojo, mais si vous êtes venu ici pour vous entrainer, entrainez-vous pour de vrai, comme un escargot. Je rebondis sur une phrase qu’Hatsumi Sensei m’a dit une fois : « Arnaud, entrainez ce que vous avez à entrainer et enseignez ce que vous avez à enseigner». Méditez cela.

Si vous vous comportez comme un usagi 兔 (lapin) vous n’obtiendrez que 有 诈欺 usagi (une existence frauduleuse). Merci Nagato Sensei pour une autre classe enrichissante, je suis impatient de suivre votre prochain cours.

*Sur Fibonacci: http://en.wikipedia.org/wiki/Fibonacci_number

** Comment manger un artichaut: http://www.wikihow.com/Eat-an-Artichoke

*** La Fontaine: http://www.best-childrens-books.com/hare-and-the-tortoise.html

**** Courbe de Gauss: http://en.wikipedia.org/wiki/Normal_distribution

 

A la fin de la classe Hatsumi sensei vint à moi, me prit le ken en bois que j’ai reçu de Tanaka san * et m’a montré comment le tenir.

Le Ken est polyvalent et cela se voit au travers du nombre de 握り nigiri (saisies) possibles. Sensei m’a fait la démonstration de ces saisies en précisant que les nombreuses façons de tenir l’arme avaient pour bénéfice d’apporter la possibilité de changer la prise librement selon les mouvements du corps. Si vous jouez au tennis ou au golf, vous le savez déjà. Des prises différentes sont utilisées dans différentes situations.

Le Ken est vraiment une arme rafraîchissante car c’est l’extension / l’expression de notre taijutsu. Rien n’est mauvais et tout va bien.

La liberté d’action du Ken doit refléter la façon dont nous menons nos vies. Après de nombreuses années où sensei nous a appris à être heureux, nous sommes maintenant libres de vivre pour nous-mêmes.

Pendant la pause calligraphie, sensei a écrit en lettres d’or le bija mantra de Fûdo Myô sur mon Ken.

Comme vous le savez tous, Fûdo Myô est une divinité majeure dans le budô japonais, il tient dans une main un Ken avec vajra / sanko.

Fûdo Myô est souvent représenté symboliquement par un Ken. Vous trouverez souvent un simple Ken ou un dragon enroulé gravé sur la lame du Samurai afin d’apporter la protection de la divinité sur le guerrier.

Fûdo Myô (Acala) ** a la peau foncée entourée par les flammes de la sapience (sagesse) dans lesquelles sont cachés les 9 karasu (corbeaux). Au Japon, la légende raconte que les corbeaux sont les yeux des dieux qui regardent le comportement humain.

Ils croassent pour rapporter aux dieux.

Fudô est un Myô ***, c’est à dire une divinité à « visage de colère ». Il est bienveillant, sa main gauche porte un mala (nenju, chapelet) pour attraper ceux d’entre nous qui s’éloignent du droit chemin. Il porte un Ken dans l’autre main pour couper nos passions. Fudô a un œil regardant vers le haut et l’autre regardant vers le bas, une dent qui monte et une dent qui descend.

Fudô est un protecteur comme toutes les divinités Myô.

Ci-après vous trouverez les saisies du Ken que sensei a bien voulu m’apprendre à la fin de la classe du dimanche. Dans ses explications sensei a insisté à nouveau sur l’importance d’avoir beaucoup de mobilité avec les doigts pour donner vie à la lame et se déplacer librement. Travaillez cela à la maison.

 

Points clés:

■ la tsuba est à plat et les doigts sont un prolongement naturel des mouvements de votre corps.

■ la lame ne coupe pas dans la partie proche de la tsuba, cela vous permet de tenir le ken avec les doigts sur la lame sans se blesser

■ les coups sont donnés avec la lame à plat

■ le corps est derrière tous les mouvements, les jambes frappent uke au trevaers de l’épée

■ Utiliser les jambes vous permet de ne pas utiliser chikara (force)

Un doigt (index)

Vous tenez la tsuka avec votre index étendu sur la tsuba pour diriger la lame.

Un doigt (le pouce – nouveau)

Vous tenez la tsuka et votre pouce est étendu sur la tsuba pour pousser la partie plate dans une sorte de boshi ken.

Deux doigts (l’index et le majeur)

Vous tenez la tsuka et vos doigts sont étendus sur la tsuba pour diriger et bloquer la lame.

En tenant la Tsuba (pouce et l’index – nouveau)

Je vois cela comme une sorte de « ihen » (entre-deux, demi saisie). Elle peut également être utilisée pour donner un coup (paume vers le haut)….

Saisie inversée

Utilisée pour cacher la lame et changer de côté rapidement ou encore pour frapper avec le kashira.

Pendant la pause et avant d’écrire sur mon Ken, sensei a dessiné un oiseau qui attaque en plongeant et que je pense identifier être un corbeau: « hichô » dit-il simplement en le remettant à moi.

Plus tard, quand il a écrit le bija Fudô Myô sur le Ken, il a également écrit: カー « kaa » sur le côté opposé de la lame: le croassement d’un corbeau.

Tout est lié.

Soyez conscient des coïncidences et restez ouvert à la réinterprétation de ce que vous pensez connaître jusqu’à ce que vous arrêtiez de penser et agissiez librement.

C’est ce que vous apprenez lors de votre formation dans le Bujinkan sous un si formidable maître.

Soyez heureux, soyez libre!

* Tanaka San vend deux types d’armes en bois aux membres du bujinkan.

** Fudô Myô: http://en.wikipedia.org/wiki/Acala

*** Myô: http://global.britannica.com/EBchecked/topic/400424/Myo-o

Pensez-vous que Hatsumi sensei lit mon blog? Nous pourrions le penser car dans la classe
d’aujourd’hui, il nous a donné le niveau suivant pour comprendre l’article Henka.

On m’a demandé de commencer la classe avec une technique de taijutsu. Uke attaque avec
un coup de poing à courte distance et en déplaçant de haut en bas, de gauche à droite, une
fois l’équilibre de Uke rompu vous l’amenez doucement à vos pieds. Citant Noguchi Sensei
en classe aujourd’hui, je dirais que c’était une technique juppô sesshô. Hatsumi sensei a fait
beaucoup de henka autour de ça, aucun recours à la force, saisissant les doigts, écrasant
les ongles, Uke dansant comme un fou avec la douleur. À un moment il s’est tourné vers moi
et m’a dit: « Norikae! ». Totalement pris par surprise je lui ai dit la seule chose logique qui me
venait à l’esprit : « nani? » (Quoi?). Sensei a expliqué que le nouveau taijutsu qu’il développe
de nos jours est la clé pour comprendre les changements qui pourraient arriver et ne pas se
perdre en chemin.

Doucement, il a fait beaucoup de « henka », prendre l’équilibre de uke seulement en tenant
un doigt et le contrôler de façon transparente. Mon ami Sven dirait que la technique « n’est
pas une question de puissance, c’est une question de contrôle ». Sensei a ajouté: « ce
mouvement est comme un papillon », c’est doux et léger en même temps, mais très
puissant. Afin de garder le contrôle avec ces mouvements doux, il faut avoir l’esprit féminin
de la légitime défense que nous étudierons durant le taikai.

乗り換え norikae ou 乗り換える, norikaeru est un verbe utilisé lors du transfert de trains
ou du changement de bus. Si vous prenez la mauvaise voie, vous n’atteindrez jamais
votre destination finale. Norikae est le point clé pour développer un contrôle adéquat de
l’adversaire. Une fois de plus il n’y a pas de force du tout (il a répété plusieurs fois à nouveau
力 じゃ ない, chikara janai, ne pas utiliser la force). N’ayant pas de plan préconçu, vous
bougez comme un papillon, d’un contrôle à l’autre, sans jamais s’arrêter jusqu’à ce que
uke soit vaincu. Mais si vous faites une erreur, c’est à dire manquer une correspondance,
vous vous retrouvez mort. Pour atteindre cette capacité, il faut avoir développé un taijutsu
puissant et, a-t-il ajouté, c’est l’expression la plus difficile de taijutsu.

Permettez-moi d’illustrer ce concept de 乗り換え norikae (transfert, changement) avec
un exemple simple. Des erreurs sont toujours possibles et les résultats peuvent être
dramatiques. Si au cours du repas vous vous trompez et utilisez du Tabasco à la place
du ketchup, vous serez désagréablement surpris à la première bouchée. En parlant de
tabasco, sensei durant le cours, a expliqué que l’on pouvait utiliser le bout du nez comme
arme en y mettant du piment et en le mettant dans l’œil de l’adversaire lors du combat. C’est
aussi cela le ninjutsu !

Quant on devient pleinement conscient, on devient capable de changer instantanément le
mouvement et à nous adapter ainsi aux réactions de Uke. Cette capacité d’adapatation fait que plus aucune force n’est nécessaire. Quelque soit le mouvement, même s’il est mauvais, si vous ne vous attardez pas sur vos erreurs mais vous en servez pour vous améliorer vous deviendrez toujours capble de garder l’avantage sur uke. C’est vers cela que vous devez tendre. Dans toute situation de combat, vous devez décider rapidement et souvent vous n’avez pas le temps de réfléchir. Vous devez devenir tellement adaptable que vous surfez toujours sur la meilleure vague possible.

Le Ninpô taijutsu est un outil et votre choix d’action permettra de déterminer votre destin.
Mais, comme c’est le cas avec n’importe quel outil il y a toujours plusieurs options. Un outil
n’a pas de 识 shiki, de conscience, de ce que vous faites. Un briquet par exemple, est un outil simple: il peut être utilisé pour allumer un feu de cheminée, faire cuire vos aliments ou brûler votre maison. Parce que vous avez shiki vous ne détruisez pas tout. C’est norikaeru.

Si nous creusons plus profondément, 乗り換える norikaeru a aussi le sens de « changer son
esprit ». Vous devez être capable de changer le cours de l’action à tout moment. La qualité de
votre écoute des réactions de Uke rend le norikae correct.

C’est pourquoi les techniques de Hatsumi sensei sont si difficiles à obtenir. Mais la difficulté
ne réside pas dans les mouvements en soi. Elle est basée sur la prise de conscience à
s’ajuster, en un clin d’œil, aux réactions de Uke sans penser ou utiliser de force. Ce que
sensei a enseigné aujourd’hui est en effet pour moi un nouveau paradigme. Je comprends
maintenant pourquoi il a été dit l’année dernière que ce « goshin jutsu » était la manière la
plus dure à apprendre à se battre.

Ceci est lié à 縁 の 切身 ない, en no kirinai (ne pas couper les liens) que nous avons étudié
il y a quelques années *. En gardant le contrôle et le contact avec uke nous sommes
en mesure de nous déplacer librement et de le vaincre. En comprenant ce que sensei
enseignait, aujourd’hui nous devenons capables de 乗り 代える, nori kaeru, « balade sur le
changement», et de 忍び の 理科 得る, shinobi no eru rika: «obtenir la science du ninjutsu ».

* Il y a plusieurs articles à ce sujet sur le blog : http://kumafr.wordpress.com/?s=en+no+kirinai

Nous utilisons souvent le mot « Henka » 変 化 en référence à l’adaptation d’une technique donnée. Mais ce mot exprime bien plus qu’il n’y paraît. Je me souviens de Sensei expliquant que dans un Ryûha, un henka est décrit comme une partie du niveau considéré. Un henka dans une école, c’est comme une autre façon de faire la même technique, mais en respectant hô 法, le principe originel du waza.

Le dictionnaire donne une signification différente: «changement» ou «variation», mais aussi la signification de «transition», comme si un henka pouvait être le passage d’une technique à l’autre. Quand on étudie un Ryûha, on est souvent surpris de voir que le « henka officiel » relie le waza à partir duquel il a été créé au waza suivant.

En dehors de ces « henka officiels », le mot se rapporte en général à la possibilité d’appliquer un principe d’action à des situations différentes. Le Kanji 変 Hen seul a le sens de «changement», mais aussi le sens de « étrange, curieux, drôle, inattendu ».

Lorsque j’ai rejoint le cours de Sensei au Taikai de Londres en 1987, je n’avais aucune idée de quoi que ce soit, mais encore moins du mot henka. Par contre je ne me souviens très bien que chaque technique qu’il faisait semblait «curieuse» et bien sûr totalement « inattendue »!

Beaucoup de pratiquants du Bujinkan ne connaissent pas assez les bases et les
fondements de l’art pour produire un henka correct, mais j’ai remarqué que les choses sont en train de « changer » et chaque fois que je rencontre un praticien du bujinkan au Japon ou à l’étranger, je peux voir une évolution positive dans leur compréhension et leur rendement. Comme beaucoup d’entre vous, je ne parle pas japonais mais je continue à creuser dans mes dictionnaires afin de mieux comprendre le budô de Sensei.
Comme il l’écrit dans son livre « unarmed fighting techniques of the Samurai », il est important de comprendre la signification des noms des waza.

Hatsumi sensei n’est pas seulement un artiste martial fantastique, il est un philosophe des arts martiaux et ses enseignements peuvent être appliqués dans notre vie quotidienne. Comme Monsieur Jourdain dans la pièce de théâtre de Molière, nous faisons tous les jours des henka sans le savoir! Le Bujinkan nous enseigne à adapter nos vies aux situations et aux gens que nous rencontrons, et nous nous adaptons en permanence nos actions sans vraiment s’en rendre compte.

Le monde de henka est infini mais d’abord vous devez connaître vos bases correctement.

Si «Hen» signifie beaucoup de choses, c’est aussi le cas avec « ka ». Ka, 化 est l ‘«action de faire quelque chose», c’est le changement perpétuel, l’adaptation perpétuelle. Mais écrit différemment: 下, il signifie « sous » ce qui veut dire que le changement se trouve en dessous, invisible à nos sens. La création d’un henka est l’action de déplacer quelque chose du monde de l’invisible vers le monde du visible et du sensible.

À mon avis, c’est la vraie leçon de ce monde de henka enseigné par Sensei.

Curieusement, le suffixe 课, ka tout seul signifie aussi «leçon». C’est la leçon que nous apprenons en adaptant nos vies à la réalité. Tout cela est assez proche de la phrase que nous répétons avant et à la fin de la classe: « shikin haramitsu dai komyô »; que chaque mesure prise apporte une leçon à apprendre. Et souvent, la leçon est inattendue, donc cela change la compréhension régulière de henka 変 化 en henka 変 课.

Voir le monde différemment est la force de 歌 人 Kajin, le poète qui joue avec les mots pour manifester la beauté cachée qui nous entoure. J’ai le sentiment que Sensei nous a transformé en 変 歌 人 henkajin, poètes excentriques ; ou, pour être dans l’ambiance du Kunoichi Taikai qui commence dans quelques jours en 変 佳人 henkajin: insolites belles dames.

Merci Sensei de nous faire 変 化 仁 henkajin, les hommes du changement et de l’adaptation.