Nous ne nous entraînons pas dans le Bujinkan "pour gagner, mais pour ne pas perdre» répète sensei.
Ceux qui s'entraînent pour gagner et / ou pour éviter de perdre passent à côté de la beauté des enseignements de Sensei. La victoire est obtenue en rejetant cette dualité.
Ce gagnant / perdant est inyo. Il n'y a pas de victoire en gagnant et il n'y a aucune défaite en perdant (tant que vous n'êtes pas mort). Ce concept de «gagner ou perdre» est appelé 伸るか反るか, norukasoruka en japonais. Curieusement, il a aussi le sens de «marche ou crève» ou «faire ou défaire». Une fois de plus les schémas conceptuels liés à un terme japonais sont pleins de sagesse. Si vous ne nagez pas vous coulez.
Mais sensei ne suit pas cette habituelle interprétation dualiste quand il dit «nous ne cherchons pas à gagner, mais nous essayons de ne pas perdre». Comme s'il y avait une autre façon d’aborder ce problème d’inyo ; en disant et en enseignant que Sensei est plus proche de ce que le célèbre Maître Zen Takuan écrivait dans «The Unfettered Mind» (« L’Esprit Absolu »):
« Presumably, as a martial artist, I do not fight for gain or loss, am not concerned with strength or weakness, and neither advance a step nor retreat a step. The enemy does not see me. I do not see the enemy. Penetrating to a place where heaven and earth have not yet divided, where Ying and Yang have not yet arrived, I quickly and necessarily gain in effect » (« Vraisemblablement, comme un artiste martial, je ne me bats pas pour le gain ou la perte, ne m'occupe pas de la force ou de la faiblesse, et ni avancer ni reculer d'une étape à une étape. L'ennemi ne me voit pas. Je ne vois pas l'ennemi. Pénétrer dans un endroit où le ciel et la terre ne sont pas encore divisés, où Ying et le Yang ne sont pas encore arrivés, je gagne rapidement et nécessairement en vigueur »).
Cette vision de la lutte est beaucoup plus forte que 伸るか反るか qui incarne une opposition. Quand vous êtes pris dans une bagarre la seule chose qui importe est de savoir comment survivre, ce n'est jamais une question de gagner. Lorsque vous êtes dans l’état d’esprit "gagner" alors vous manquez la liberté d'adapter vos mouvements à la situation. La réaction est la meilleure façon de rester en vie. Lorsque vous mettez toute votre force pour essayer de gagner, vous vous coupez du mouvement naturel et par conséquent créez les causes de votre chute.
Lorsque nous avons commencé l'étude de sanjigen no sekai en 2003, Nagato Sensei a dit que «quand vous pensez à la technique, vous pouvez être lu par votre adversaire. Faire les mouvements naturellement sans y penser. C'est l'esprit de Juppô Sesshô ".
Juppô Sesshô est la véritable essence de notre formation et si "vous pensez à une technique spécifique ou sur ce qu'il faut faire avec votre arme, vous perdez Juppo Sesshō", a déclaré Hatsumi sensei. Ajoutant que « si vous vous considérez comme un Tenkan (pivot), alors tout autour de vous, c'est le monde de Juppô Sesshô ».
Etre au milieu de tout, c’est être en dehors du concept dualiste de Victoire / défaite. En essayant simplement de «ne pas perdre» nous avons une meilleure chance de survivre. Parce que vous ne bloquez pas votre cerveau, et vous réagissez simplement en fonction de l'attaquant, uke ne peut pas lire vos intentions. Tout tourne autour de votre Tenkan et votre jeu de jambes révèle la réponse.
Si vous ne pouvez pas comprendre cela, alors peut-être devriez-vous cesser de vous considérer comme un guerrier. Un vrai guerrier ne se bat pas, un vrai guerrier n'est là que pour éviter que le combat ne commence. Le système, et la philosophie, du Bujinkan est en réalité un art martial de maintien de la paix. Muscles, force, puissance sont inutiles pour celui qui peut voir le résultat avec 九鬼大笑 kuki taishô (thème bujinkan 2007), aucune crainte, comme le neuvième démon à la porte nord-est du temple.
Cette attitude de non combat où il n'y a pas d'ennemi (cf. Takuan) regroupe 茎大胜 kukistaishô, la «racine (base) pour une grande victoire".
La victoire est la vôtre parce que vous n'essayez pas de gagner